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  中国的道德建设为什么这么难

中国的道德建设为什么这么难
发布时间:2018/7/4 13:43:55
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            继8年前轰动全国的彭宇案,以及数年以来数不清的所谓导致“道德滑坡”的恶性案件后,2014年7月,一条“大学生见义勇为被刑拘”的消息再次轰动全国,可以预见,新一轮的道德滑坡已经开启,如果说以彭宇案为首的一系列扶老太案只是打开了消灭“仁爱”的闸口,那么此次当事人的一句“下次遇到这种事,我会打电话报警”,则成功地按下了毁灭“义”的开关。

          如果我是希望人间变成地狱的魔鬼,我会对此喜闻乐见,因为中国的道德滑坡实在是充满了令魔鬼愉悦的节奏感和成就感。但作为一个希望这个国家变得美好的人,在举国上下都在为中华文明的伟大复兴而努力时,这种与理想背道而驰的趋势和节奏,迫使我不得不思考一个问题,那就是——中国的道德建设为什么这么难呢?

         思索的结果,连笔者自己都吃了一惊。原来,社会的道德秩序根本上由少数统治者决定,更多普通人是道德秩序的参与者和附从者,社会道德的建立,依赖统治权力从高往低的向普通民众的有序下沉,而中国的道德问题在于五千年来权力从未真正下沉至人民。


一、社会的道德秩序根本上由少数统治者决定


     什么是道德?如果翻字典,恐怕永远搞不清什么是道德。因为“道德”是中国特有的专属名词,在西方是绝对找不出一个能完整表达中国“道德”二字含义的词汇来的,因为中国的本源文化中,道和德是完全不同的存在,而围绕“道德”二字甚至形成了一个震铄古今、闻名中外的哲学流派——道家学派来。


     那么,“道德”到底是什么呢?古往今来,给“道”和“德”下过明确定义的只有一个人,这个人就是道家学派的创始人老子。老子在道德经里说得很明白:“有物混成,先天地生,寂兮廖兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母,吾不知其名,强名之曰道,字之曰大。”因此,“道”就是宇宙,代表着“创造”,而“德”是指宇宙蓄养万物的高尚品格,指的是蓄养,这就是所谓的“道生之,德蓄之”。或者说“明道而后德”。因此,道和德的本义就是觉察明了创造自然界的根本规律,并将之运用于创造和对万物的养育,连在一起,就是以真理为指导去创造养育万物。对于人类社会而言,只有明道尊德,真正地为人民服务的统治者才能构建起道德社会。相反,统治者不懂或不遵循人与自然的和谐规律、人与社会的和谐规律以及人与人之间的和谐规律,只顾谋取私利而罔顾人民的整体利益,则无法建立起道德社会。


      在老百姓还没有当家作主的专制时代或国家,帝王是唯一的统治者,一个社会有没有发达的道德秩序,由帝王的心灵境界与思维意识水平决定,社会有没有道德,靠的是运气,遇上有道德的圣主明王,则社会的道德水平高,遇不上有道德的圣主明王,则社会的道德水平必然低下。在老百姓当家作主的民主时代或国家,人民才是真正的统治者,一个社会有没有道德,由人民的心灵境界与思维意识水平决定。人民的道德水平高,则能选出相对而言道德水平更高的统治者,社会的道德水平得到维持和提高,形成高道德水平的民主政治和民主社会,人民的道德水平低,则难以选出道德水平高的统治者,只能形成相对而言低道德水平的民主政治和民主社会。

     简言之,谁是统治者谁就得对社会的道德负责,在无道无德的阶级专政时代,老百姓倡行道德结果往往只能适得其反,扶个老太被敲诈,见义勇为被刑拘,社会越搞越没道德。而民主时代的国家,作为主人的老百姓自己没有道德,社会怎样都不会有道德。

二、社会道德的建立,依赖统治权力向普通民众的有序下沉


      道德的本义,是统治本着为人民服务的德,通过提高生产力的道,给人民带来更加美好的生活,使得人民自愿归服。但一个帝王要通过自己的创造力提高生产力,使天下人生活得更美好,从而使天下自愿归服并不容易,如果严格按照中国最传统的道德的标准,因擅长发明创造而赢得天下归心的蚩尤是道德的,而枪杆子里出政权的黄帝反而毫无道德可言。正因为个人的创造力实在是有限,但道德又是基于创造力,所以一个社会的道德水平要提高,就意味着统治权力要下沉,当统治者从帝王逐渐下沉到全体人民本身时,全国人民的创造力就成了成就这个国家经济飞速发展的道,全国人民为美好生活而奋斗的天性就成为了这个国家的德。这是为什么发达民主国家的道德水平普遍比独裁专制国家的道德水平高超而且稳定的原因。广州太极拳  广州太极拳培训


    但是,这个下沉必须是有序的,而且其道德的始源必须有公正性,违背这个规律的国家道德建设会很成问题。以西方国家为例,西方国家道德的始源是天赋人权的神性,最初由教会政教合一进行统治,黑暗了很长一段时间,但是培养出了高贵的骑士精神,后来政教合一结束,权力下沉至国王,再后来,权力进一步下沉至贵族阶层和新贵族阶层(资产阶级),再后来,权力下沉至无产阶级,终成文明世界。又如西方列强新贵美利坚,美利坚的起点比传统意义上的西方发达国家要高,它是由一群具有贵族精神的欧洲移民开创的,但是也并非一开始就是人人平等,最开始只有有相当资产的白人才有统治权力,然后权力下沉至有一定资产的成年男子,然后才分别下沉至妇女、非白人和所有成年的人。而成反面教材的是妇女堂而皇之被轮奸的印度。印度不是拥有公正性的道德始源的国家,本土的思想文化拥有很重的男尊女卑思想和奴隶思想,虽然英国对印度的殖民给他们带去了自由平等的文化,但江山易改本性难移,印度争取独立后,还没有来得及形成强有力的、公正性的道德始源,权力就一沉到底,搞了全面民主,权力在人民的层面先天就是不公平的,人民的道德水平本就不高,由一群道德水平不高的人民自己管理自己,又怎么会形成好的社会道德?所以印度的道德至今仍在与天性中的不道德做着艰苦卓绝的斗争。

三、中国的道德问题在于五千年来权力从未真正下沉至人民

      中国历史上有道德的时期不多,因为中国的统治权力五千年来从未下沉至人民,所以有没有道德全靠帝王一个人。而按照正史的说法,中国历史上只有女娲、伏羲和神农这三皇才有道德,连大名鼎鼎的五帝都没有道德可言。因为三皇是因为服务于人民,通过创造力为人民创造了更加美好的生活而成为统治者,五帝却不是。


    女娲依靠创造力又是补天又是造人,在洪荒之中拯救了人类,让人类摆脱洪荒和绝种之苦过上了好日子,天下人自愿归服她——有补天和造人的办法是道,有责任心又有那个能力让天下人过上更好的日子而且做到就是德,所以女娲有道德。

        伏羲仰观天象俯察法于地,依靠创造力总结出自然界的周期律、消长律和有序率,据此画下八卦,用来指导生产,极大地提高了生产力,让人民过上了更加美好的日子,天下人自愿归服他——观察出到自然规律创造出管理时间的八卦是道,有责任心又有那个能力让天下人过上更好的日子而且做到了就是德,所以伏羲有道德。

      神农的父亲少典氏因为养不活国民被下面的部落赶下台,神农上台后解决不了问题,跑到南方学习水稻种植技术,然后通过自己的创造力改良了水稻种植技术,发明了一些生产工具,提高了生产力,受到南方蛮族和北方华族的双重尊重,天下都自愿归服于他——在游牧解决不了生存问题的时候创造性地到南方学习水稻种植,在学习水稻种植的时候发挥创造力改进栽培技术发明生产工具,这就是道,有责任心又有那个能力让天下人过上更好的日子而且做到了就是德,所以史书上将神农放弃王位到南方学习种水稻的过程叫做“退而修德”。


     以上,就是中国历史上唯一有道德的三个时代。至于三皇之后,统治者从人民的服务者转变为人民的主宰者,中国的统治权就一直在朝着向上集中的方向推进,而不是往下沉,因此中国的道德情况是越来越糟糕的。


       第一个搞集权,让道德情况变糟的是黄帝。身为五帝之首的黄帝和通过发明创造提高生产力而使天下自愿归服的三皇不一样,他是个在蚩尤取代炎帝的过程中通过打仗起家的军阀,最终打败了蚩尤而得了天下,凡五十二战而天下服,典型的枪杆子里出政权。论道德,他连自己的对手蚩尤都比不上。这个对比非常的明显。因为蚩尤当时掌握着最先进的科学技术——金属冶炼,通过制造金属的工具提高了生产力,天下都服他,于是蚩尤一声喊,大半个天下都从了他,这是为什么蚩尤能不费吹灰之力击败炎帝,而且把能征善战的黄帝打得必须开外挂搞阴谋诡计才能赢的原因。但是由于蚩尤的军队不是通过战争锻炼起来的,所以最终被打仗起家的黄帝通过军事技巧以弱胜强战胜了蚩尤得了天下。但即便黄帝已经获胜,天下依然不服黄帝,只服蚩尤,因为蚩尤有道德而黄帝没有道德,而黄帝为了稳固政权,采取了暴力统治,一方面打出蚩尤的大旗威慑天下,一方面对那些拒不服从的力量赶尽杀绝。所以说,中国的道德衰落,是从黄帝开始,因为黄帝的行为表明统治者不需要道德,不需要通过创造,不需要通过提高生产力养活天下人使天下人自然归服,通过暴力手段和阴谋诡计就可以统治天下。

      第二个让集权更上层楼,让社会的道德情况变得更糟的是大禹。五帝时期,诸侯尚且有用脚投票选最高统治者的权力,例如尧辅佐自己的哥哥,辅佐了五年,就把天下辅成了自己的。但尧之后冒出个舜,为了夺权,大干消灭政敌的事,而被杀的人中就包括最大的政敌——大禹的父亲鲧。大禹当然很不高兴,后来他被舜派去治水,依靠治水翻身,治水成功后威震天下,立即联手当时的最高人民法院院长皋陶和国务院总理伯益逼宫,从舜手里夺了权,然后就废除了诸侯用脚投票选最高统治者的选举制,从此搞起了家天下。


    第三个让集权攀上更高峰的是秦始皇。夏、商、周三朝,虽然国王世袭,但是诸侯有兵有将有土地,还拥有相当的权力,随着权力的逐渐增大,还搞出了春秋五霸、战国七雄这样的事情,使得一个周天子形同虚设,这是统治权力实质性下沉到诸侯层面的表现。面对这样的恶劣情况,士大夫们纷纷出谋划策,总结经验,寻求三皇时期的圣人治国之道,形成了百家争鸣。但诸子百家中唯一一个搞清楚了“道德”是什么的只有道家学派的创始人老子,因为只有他提出了天子应该让权力下沉,进行“无为而治”的主张,这是朴素的君主立宪制思想,从近现代西方国家依靠君主立宪实现权力下沉走向道德盛世的现实历史来看,老子的主张有多么先进不言而喻。而反观同时代的其他诸子,几乎没有一家不是为强化统治者的治权而服务的。假若周天子看懂了《道德经》,制定法律让王权下沉,只保留虚权,周天子恐怕永远都会是天子,像日本的天皇和西方的王室家族一样垄断王位,而社会依然充满活力。但遗憾的是,老子并不认为情况会朝他料想的方向发展,而是早早地遇见了中国必然一步步走向集权,依次失去道,然后失去德,然后失去仁,然后失去义,然后失去礼,最后忠诚和诚信都没有了只剩下混乱的衰退大规律,所以他没有参合,只是警醒后人,只有不争,才能无忧,然后拍屁股走人了。

      世人以为老子的主张是写给天下人的,那是误解,他的主张实际上只是、也只适合给最高统治者看,只需要一个读者。相反,其他诸子研究“王道之术”,看似是“王道之术”,实则是“制霸之术”,看似是为了周天子,实则是写给诸侯看的,殊不知一山不能容二虎,周天子先天高人一等的地位一旦被破除,则免不了要重新产生个高人一等,而且希望永远高人一等的人来。


    最终,历史选择了秦始皇,而秦始皇为了避免周天子的命运,选择了消灭所有诸侯的中央集权。但与后世的王朝相比,秦朝还算好的,因为和黄帝靠智谋一战平天下不同,大秦是经过150年的不懈奋斗才打败六国一统天下的,这拼的已经不是运气和某个人的军事智谋,而是生产力水平和制度的优越性。而大秦在商鞅变法后,也的确是个实用主义一马当先,把效率当生命,实行知识专业化、生产高度分工的国家。换言之,大秦是个充满了创造之道的朝代,只是缺了点让天下人过上更加美好的日子的德。大秦本来是有这个机会的,只需有仁爱之心的扶苏上台,但历史没有给中国这个机会,一场政变,让大秦朝着相反的方向发展而去,没几年,大秦就在胡亥的暴政下灭亡。而秦朝的政治遗产,除了中央集权,法治传统、进取意识、开拓意识、创造意识,之后的统治者无一继承,使得中国变成了彻头彻尾的一言堂。当国家的创造力取决于帝王一个人,又没有持续性的外敌威胁时,中国的社会道德持续滑坡的命运就已经注定。因为帝王出于自身利益的考虑,是绝不允许威胁自身地位的思想、言论或事物出现的,最好是永远不要出现新鲜事物,所有的新鲜事物只允许出现在吃喝玩乐的方面,而这也是两千年中央集权的客观情况。在长达两千年的集权社会里,中国的生产力水平并未得到有效的提高,得到大发展的是诗词歌赋以及各种用来享乐的技艺和器具,一切本来可以转化为生产力的发明,都被异化到享受或加强集权的用途,例如四大发明,火药本可用作拓荒的利器,却被主要用来制作庆典的焰火,指南针本可用来探索世界,结果却闭关锁国,活字印刷和造纸术本可用来传播最先进的文明,却被用来传播禁锢思想的知识和禁令。

      这种不道德的体制结构导致了三个严重后果:其一是对外客观积弱,别人在发展的时候中国却拒绝发展甚至拒绝发展成性,而当醒悟过来的时候创造力这项功能已经退化了;其二是伪民族优越感,由于生产力没有发展,一直都是农耕,蛋糕永远做不大,只好提倡节俭,而节俭又产生富余的假象,而富余的假象反过去又被当成体制具有优越性的印证,最终就形成了“天朝上国”的伪民族优越感;其三是内斗,由于生产力没有提高,蛋糕永远做不大,但与此同时,统治者又想获得更多的利益,没有办法,只能到别人碗里去搞,于是自黄帝之后,中国人与人之间的斗争文化持续发展,深陷内斗无法自拔。广州天机  广州太极拳培训

    拒绝创造,却拥有藐视天下的优越感,还沉醉于内部斗争,恶劣之至,无以复加,为世界所不耻。于是当全球一体化的潮流兴起,昔日的藩属国便抛弃了中国,倒向了西方,而西方则赠送给中国丧权辱国的百年屈辱。

     可以说,中央集权的这两千多年,是中国的道德水平退化得最严重的两千年,其中有个别帝王励精图治,实现所谓的道德盛世,也因没有解决统治权力下沉的体制问题而昙花一现。

       新中国建立之后,一切从头开始,经过数十年的曲折摸索,伴随着近年社会基本道德水平的急剧滑坡,重新意识到建立和谐的道德社会的重要性,因此日渐重视创新的作用,注重人民生活水平的提高,不断深化改革,加强民主建设,这些都是符合建立道德社会规律的政策,但是,实际效果却因无法让统治权力实现良性下沉的体制问题而有点事与愿违。

     不过没必要因此而灰心,因为五千年的积弊,无法清除于一朝,可以想见,中国的道德建设也必是一个相对漫长的过程。为了能够生活在一个美好的和谐社会,不管现在面临哪些困难,惟愿中国的统治者们能够怀揣为人民服务的决心,排除万难,深化改革,有序推进民主建设,实现统治权力的稳步下沉,让中国的道德盛世早日到来。


 
 
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