| , 松静、虚静、空静，是练功的要求，也是练功的不同境界和层次。 首先松静。松静，是太极拳最基本的要求，无论到什么阶段，练习太极拳都要符合松静的原则。不符合这个原则，就不能进入太极的状态。所以，松静，是练习太极拳必须要达到的状态。如何达到松静状态呢？无非是肢体要放松，心意要安静，神意要专注。注意，这里的“静”，不是昏沉，不是散漫，不能松懈，应该是专注的松静，凝神于一种意念。有些人提出练习太极拳要“大松大软”，其实如果只是从肢体上要求“大松大软”，是可以的，但是精神上不能“大松大软”。松与静，是一对阴阳，外要松，内就要紧，也可以叫专注。所以，太极拳的松静，是外在肌肉肢体的放松，同时，内在的神意要专注。所以，静，首先是清静，安静，但不能涣散。涣散了，虽然也是静，但是没有那一点灵气。所以，拳论说：“精神要提得起，才无迟重之虞。”这里的“精神要提得起”，就是要保持那一点灵气。松静这个层次，就是肢体，肉体等有形的要安静；无形的神意，要专注，要安静。如果内外没有这个差别，肢体松懈，精神也松懈，就不是太极拳。武禹襄说：“发劲须沉着松静，专注一方。”其实，不仅发劲时如此，太极拳的整个演练过程都应该如此。（广州太极拳 广州太极拳学习 广州八卦掌 道家内丹功 广州少儿武术） 松，还包括松得开，要“节节贯串”，要圆活，每个关节都应该处于松放，安舒的状态。但是，不松散，不涣散，不松懈。这就需要用神意来引领，用凝重的神意来统摄。 所以，所谓“松静”，就是练拳、推手时，要掌握最 大的空松、安静的状态。王宗岳说：“刻刻留心在腰间，腹内松静气腾然。”这里说的松静，不仅是身体外部的松静，也是指内里的松静。
如何做到松静？是在漫长的训练过程中逐渐形成的一种对肢体和神意控制的习惯。如果你经常这样训练，由脚下向上松，由头顶向下松，把身体各个关节松开，就能真正做到松。松透了，心意也就能够专注了。肢体的放松，也反 过来帮助心意的安定。肢体的放松，首先要心意安静。这是内外互相作用的一个过程。松静，既是整体要求，也是对某些部位的训练要求。比如丹田，我们进入太极状态，马上就有一种松沉感觉，叫气沉丹田，肢体的僵硬马上就得到缓解。这种松静的状态，人人都有体会。但是，松静到什么程度，只有自己才能体会到。
其次，松静的状态是对身心的要求，更倾向于身：而虚静，则更倾向于心神。肢体达到一种放松的状态后，就要寻求进一步的、深度的松。这个深度的松，就是虚静。道家非常讲究虚静，庄子、老子都有相关的论述。《道德经》说：“致虚极，守静笃。”静，是安静：笃，是更深度的静。虚，就是要把人练空了，像个衣服架子。这个虚，有着混混沌沌、阴阳二气交融的状态。虚静状态是处于先天气和后天气混合的状态。松静的状态，倾向于后天气，倾向于后天的“有为”；而虚静，则是先天，后天混合的状态。太极拳是道家的内丹功，是从松静功夫入手，然后到达深一层的功夫——练习虚静。虚静，在道家看来，就近于合道的状态了。道家讲“炼虚合道”，就是这个意思。老子说：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。”就是说，在虚静的状态下，体内的精气、津液才能生发，兴旺，生机盎然。虚静，是道家修炼的高级阶段。（广州太极拳 广州太极拳学习 广州八卦掌 道家内丹功 广州少儿武术） 太极拳，作为拳，是武术，本质在于搏击；作为功，是修道。太极拳修炼到高深处，就是以武演道，以武证道。这是修炼武术的方向。现在，太极拳作为全民健身的一项运动，离道家功夫的修炼要求就远了，不是每一个练习太极拳的人都能够“以武进道，以武演道，以武证道”，所以，也就没有必要要求人们都按照修道的方式练习太极拳。太极拳练到虚静的状态，就是中层以上的功夫了，这不是人人都能达到的。 第三，所谓空静，是引入了佛学的思想。空，是佛家讲究的，认为“万法皆空，不着一物”，讲究“无形无相，全体透空”。空静，就是全体透空的境界，练功的人内里没有一点东西了。李经梧说：“当人与你搭手时，感觉到你是空洞无物的东西。”这就是空静的状态，对方感觉不到你的一点东西，没有任何着力点，如临深渊。到了这个境界，与人搭手，对方会感到你的一切都不存在了，有如临深渊的感觉。这个时候，对方感到什么都没有，但又是什么都有；这个时候的无，就是有。练到这个境界，你会感到心身泰然，与天地合德，达到“天人合一”的境界。（广州太极拳 广州太极拳学习 广州八卦掌 道家内丹功 广州少儿武术）
总之，太极拳的修炼一定要弄懂它的文化和哲学的道理。道理上搞清楚了，然后要探讨它的可操作性。松静，虚静、空静，是一个递进的关系。到了空静状态的修炼者，他也就没有兴趣和别人打手了，也没有争斗之心了。如果用上了， 一 定是出神入化，神鬼莫测。在现实中，这样的功夫是很难见到的。而虚静的状态，一般的练习者是可以达到的。松静，则是练习太极拳必须的功夫。松静、虚静、空静，无非是肢体和神意的放松和宁静，是内和外、阴和阳的关系
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